Akhlak

Menjaga Keseimbangan Kosmis sebagai Mandat Khalifah

Penulis: Ulwi Albab*, Penyunting: Nafis Mahrusah

Setelah menyelami hakikat materi pembentuk kehidupan, kita kini dihadapkan pada sebuah hukum besi semesta yang disebut sebagai Al-Mizan, sebuah timbangan keseimbangan yang maha presisi. Al-Qur’an menegaskan bahwa langit dan bumi diciptakan dengan harmoni yang tidak boleh dicurangi oleh tangan-tangan manusia. Di sinilah peran Khalifah bukan lagi dipahami sebagai otoritas mutlak untuk mengeruk kekayaan bumi, melainkan sebagai “dirigen” yang bertugas memastikan agar orkestra kehidupan tetap berjalan dalam ritmenya. Menjaga keseimbangan kosmis adalah mandat spiritual yang menuntut kita untuk berdiri di titik tengah antara kebutuhan dan keberlanjutan, memastikan bahwa setiap intervensi manusia terhadap alam tidak merobek jalinan keseimbangan yang telah ditenun rapi oleh Sang Pencipta.

Semesta ini tidak bekerja secara kebetulan atau dalam kekacauan yang tak terukur. Sebaliknya, ia beroperasi di atas sebuah sistem yang disebut Al-Mizan, sebuah timbangan kosmis yang menjaga segala sesuatu tetap pada orbitnya. Dari kadar oksigen di atmosfer hingga rantai makanan di hutan belantara, Tuhan telah menetapkan parameter yang sangat teliti agar kehidupan dapat terus berdenyut. Keseimbangan ini bukanlah sesuatu yang statis, melainkan sebuah harmoni dinamis yang memastikan bahwa tidak ada satu elemen pun yang mendominasi secara berlebihan sehingga merugikan elemen lainnya. Menghormati Al-Mizan berarti menyadari bahwa ada “garis batas” ekologis yang tidak boleh dilanggar demi keselamatan bersama.

Dalam perspektif suluk ekologi, memahami hukum keseimbangan ini adalah bentuk pengakuan atas kejeniusan Sang Pencipta. Setiap intervensi manusia yang mengabaikan daya dukung lingkungan, seperti konversi lahan besar-besaran atau eksploitasi laut yang melampaui batas regenerasinya, adalah bentuk pembangkangan terhadap desain asli alam raya. Kita sering kali lupa bahwa bumi memiliki mekanisme pemulihan diri yang terbatas. Jika “timbangan” ini miring akibat keserakahan, maka konsekuensi logisnya adalah ketidakstabilan yang berujung pada bencana. Menjaga presisi keseimbangan ini bukan sekedar tugas ilmuwan lingkungan, melainkan kewajiban iman untuk menjaga amanah keteraturan yang telah diturunkan dari langit.

Oleh karena itu, tindakan menjaga ekosistem adalah upaya untuk menyelaraskan diri kembali dengan ritme Al-Mizan. Kita diajak untuk bertindak secara proporsional, mengambil manfaat dari alam secukupnya tanpa merusak struktur dasarnya. Kesadaran akan hukum yang presisi ini menuntun kita pada etika lingkungan yang penuh kehati-hatian (precautionary principle). Dengan membiarkan hutan tetap menjalankan fungsinya sebagai penyerap karbon dan sungai sebagai penyaring alami, kita sebenarnya sedang menjaga agar timbangan kehidupan tidak jatuh ke titik nadir. Inilah esensi dari mandat khalifah, menjadi pelindung bagi garis-garis batas yang memastikan bumi tetap menjadi rumah yang layak bagi semua makhluk Tuhan.

Selama ini, konsep dosa sering kali hanya dipahami dalam ruang lingkup sempit yang membatasi hubungan manusia dengan Tuhan atau sesama manusia. Namun, dalam cakrawala suluk ekologi, kita harus berani mendefinisikan ulang makna kejahatan melalui lensa “dosa ekologis”. Ketika polusi memenuhi udara atau deforestasi menggunduli paru-paru bumi, hal itu bukan sekedar kegagalan teknis dalam pembangunan, melainkan sebuah bentuk kezaliman nyata terhadap Al-Mizan. Merusak timbangan keseimbangan yang telah Tuhan titipkan adalah tindakan melampaui batas yang merampas hak-hak makhluk lain untuk hidup berdampingan dalam harmoni yang telah ditetapkan oleh Sang Pencipta.

Ketidakadilan ekologis ini berakar dari egoisme manusia yang menganggap alam sebagai objek yang bisa diperlakukan sesuka hati tanpa konsekuensi moral. Padahal, setiap tindakan yang mencemari aliran sungai atau memusnahkan keanekaragaman hayati adalah bentuk “pencurian” terhadap hak generasi mendatang dan hak makhluk melata di bumi. Secara spiritual, manusia yang melakukan perusakan lingkungan sebenarnya sedang mengkhianati amanah timbangan yang seharusnya ia jaga. Kezaliman ini menciptakan lubang besar dalam struktur kosmis, di mana penderitaan alam akan berujung pada penderitaan manusia itu sendiri, sebuah hukum sebab-akibat yang menunjukkan bahwa dosa terhadap alam memiliki daya rusak yang sama dahsyatnya dengan dosa sosial.

Oleh karena itu, pengakuan akan dosa ekologis harus menjadi pintu masuk bagi pertobatan lingkungan (taubatannasuha ekologis). Kita perlu menyadari bahwa membiarkan kerusakan lingkungan terjadi di depan mata tanpa upaya perbaikan adalah bentuk partisipasi dalam kezaliman global. Suluk ekologi menuntut kita untuk mengembalikan timbangan yang miring tersebut melalui aksi restorasi dan advokasi lingkungan. Menegakkan keadilan ekologis berarti menempatkan kembali alam sebagai subjek yang berdaulat, yang kesuciannya harus dijaga dari tangan-tangan serakah. Dengan cara inilah, manusia dapat membersihkan noda spiritualnya sekaligus memulihkan kehormatan Al-Mizan yang selama ini telah kita abaikan.

Sudah saatnya kita melakukan dekonstruksi terhadap pemahaman usang yang menempatkan manusia sebagai “penguasa” mutlak atas alam semesta. Kekeliruan dalam menafsirkan mandat khalifah sering kali berujung pada perilaku arogan, di mana manusia merasa memiliki lisensi Ilahi untuk mengeruk isi bumi tanpa sisa. Padahal, esensi sejati dari kepemimpinan manusia di muka bumi bukanlah tentang dominasi atau penaklukan, melainkan tentang pengabdian dan penjagaan (guardianship). Restorasi peran ini menuntut perubahan paradigma dari mentalitas “pemilik” menjadi “pemegang amanah” yang menyadari bahwa setiap jengkal tanah yang ia pijak akan dimintai pertanggungjawabannya.

Sebagai penjaga (guardian), tugas utama manusia adalah memastikan bahwa fungsi-fungsi alamiah yang telah didesain Tuhan tetap berjalan tanpa interupsi yang merusak. Kita tidak dipanggil untuk menjadi tuhan-tuhan kecil yang mengubah tatanan ekosistem demi kenyamanan sesaat, melainkan menjadi pelayan kehidupan yang memastikan keberlanjutan. Peran ini menuntut kearifan untuk mendengarkan kebutuhan alam, menjaga siklus regenerasinya, dan memosisikan diri sebagai bagian integral dari jejaring kehidupan, bukan entitas yang berdiri di luar atau di atasnya. Menjadi khalifah berarti memiliki kerendahan hati untuk mengakui bahwa keberlangsungan peradaban kita sepenuhnya bergantung pada kesehatan ekosistem di sekeliling kita.

Lebih jauh lagi, restorasi peran ini memerlukan pergeseran dari etika antroposentris, yang hanya mementingkan keuntungan manusia, menuju etika teosentris yang berlandaskan pada keridhoan Sang Pencipta. Seorang penjaga semesta akan memandang kelestarian hutan atau kemurnian mata air sebagai keberhasilan tugas spiritualnya. Ia tidak akan membiarkan keserakahan ekonomi mengalahkan kewajiban moral untuk menjaga titipan Tuhan. Dalam setiap kebijakan dan tindakan, seorang khalifah yang telah “pulih” kesadarannya akan selalu bertanya, apakah tindakan ini akan merusak timbangan keseimbangan, atau justru membantu menjaga ritme harmoni yang telah ditetapkan bagi seluruh penghuni bumi?

Oleh karenanya, mengembalikan peran manusia sebagai penjaga alam adalah langkah krusial untuk memulihkan martabat kemanusiaan itu sendiri. Kita menemukan kemuliaan kita bukan saat kita berhasil menundukkan alam, melainkan saat kita mampu melindungi yang lemah dan melestarikan yang rapuh di lingkungan kita. Melalui laku suluk ekologi ini, peran khalifah bertransformasi menjadi bentuk ibadah kolektif yang menghidupkan. Dengan menjaga keberlanjutan fungsi alam, kita sejatinya sedang mengamankan masa depan kehidupan dan membuktikan bahwa manusia adalah makhluk yang layak dipercaya untuk memegang mandat kebaikan di atas hamparan bumi ini.

Ihsan Ekologis: Melampaui Kewajiban Menuju Kecintaan

Sebagai puncak dari perjalanan suluk ini, kita sampai pada maqam Ihsan Ekologis, sebuah dimensi di mana interaksi manusia dengan alam tidak lagi digerakkan oleh rasa takut akan bencana atau sekedar kepatuhan pada regulasi formal. Ihsan membawa kita pada kesadaran transendental untuk berbuat baik sesempurna mungkin karena merasa senantiasa berada di bawah tatapan kasih Sang Pencipta. Pada titik ini, merawat bumi bertransformasi menjadi sebuah ekspresi cinta yang tulus, kita menjaga kelestarian sungai, menanam pepohonan, dan melindungi satwa bukan karena diperintah, melainkan karena jiwa kita telah tertambat pada keindahan Sang Arsitek Semesta yang jejak-Nya bertebaran di setiap sudut alam. Inilah spiritualitas lingkungan tingkat tinggi, di mana menjaga alam adalah cara kita mencintai Tuhan melalui setiap tarikan nafas kehidupan yang kita jaga.

Puncak dari kesadaran seorang peniti jalan suluk adalah ketika ia mampu menghadirkan Tuhan dalam setiap aktivitas kesehariannya, termasuk dalam interaksi paling sederhana dengan lingkungan. Prinsip Ihsan dalam konteks ekologi menuntut kita untuk merasa senantiasa berada di bawah pengawasan Ilahi (Muraqabah) saat menyentuh alam. Di bawah tatapan ini, membuang sebutir sampah plastik ke aliran sungai bukan lagi sekedar pelanggaran etika sosial, melainkan sebuah tindakan yang memalukan di hadapan Sang Maha Melihat. Kesadaran akan kehadiran Tuhan menciptakan “polisi batin” yang jauh lebih efektif daripada regulasi hukum manapun, karena ia bekerja atas dasar integritas spiritual yang mendalam.

Dalam ruang lingkup Ihsan, memperlakukan makhluk hidup, seperti hewan dan tumbuhan, menjadi ujian kejujuran iman yang sesungguhnya. Seorang hamba yang Muhsin akan memberikan kasih sayang kepada seekor binatang bukan karena ia mengharapkan pujian manusia, melainkan karena ia melihat jejak kepemilikan Tuhan pada makhluk tersebut. Menjaga hak-hak hewan untuk hidup layak dan tidak menyiksanya adalah bentuk penghormatan kepada Sang Pencipta yang telah meminjamkan nafas kehidupan kepadanya. Interaksi ini menjadi momen-momen sunyi di mana ibadah dilakukan tanpa suara, sebuah kebaikan yang lahir dari rasa malu untuk berbuat zalim di bumi yang suci ini.

Oleh karena itu, menghidupkan prinsip Ihsan berarti menjadikan setiap jengkal bumi sebagai “mihrab” atau tempat suci untuk beribadah. Tidak ada tempat yang tersembunyi dari pengawasan Tuhan, sehingga tidak ada alasan untuk melakukan perusakan alam meski tanpa ada saksi mata dari sesama manusia. Dengan menanamkan kesadaran bahwa kita sedang berinteraksi dengan alam di bawah tatapan Tuhan, kita sedang membangun peradaban yang berlandaskan pada kesalehan ekologis yang tulus. Setiap tindakan konservasi yang kita lakukan, sekecil apa pun itu, menjadi saksi bisu atas kecintaan kita kepada Sang Pencipta, memastikan bahwa keberadaan kita di bumi adalah rahmat yang mendamaikan, bukan bencana yang meresahkan.

Selama ini, upaya pelestarian lingkungan sering kali diposisikan sebagai deretan kewajiban yang dingin, yang dipaksakan melalui ancaman sanksi hukum atau kecemasan akan bencana global. Namun, suluk ekologi menawarkan sebuah transformasi radikal melalui konsep Mahabbah atau cinta yang melampaui segala bentuk kepatuhan formal. Dalam paradigma ini, menjaga kelestarian bumi bukan lagi dilakukan karena rasa takut akan krisis iklim, melainkan karena getaran cinta yang mendalam kepada Sang Pencipta yang keindahan-Nya tercermin dalam rimbunnya hutan dan jernihnya samudera. Cinta inilah yang menjadi bahan bakar abadi, sebuah energi yang tidak akan padam meskipun tidak ada regulasi yang mengawasi atau apresiasi yang menanti.

Ketika seseorang telah sampai pada maqam cinta, tindakannya terhadap lingkungan berubah menjadi sebuah “persembahan kasih”. Ia tidak akan tega membiarkan aliran sungai tercemar atau membiarkan tanah menjadi gersang, karena ia memandang alam sebagai “kekasih” yang membawa pesan-pesan suci dari Tuhan. Merawat alam dalam konteks Mahabbah adalah sebuah dialog batin, sebuah cara seorang hamba berkomunikasi dengan Penciptanya melalui pemeliharaan ciptaan-Nya. Di sini, setiap bibit pohon yang ditanam dan setiap energi yang dihemat adalah bentuk “puisi nyata” yang dilantunkan tanpa kata, sebuah bukti bahwa cinta kepada Tuhan harus termanifestasikan dalam perlindungan terhadap segala yang Ia cintai.

Ekologi berbasis cinta ini akan melahirkan sebuah keterikatan emosional yang jauh lebih kuat daripada sekedar kontrak sosial lingkungan. Kepatuhan yang didasari oleh cinta bersifat sukarela dan penuh kegembiraan, berbeda dengan kepatuhan hukum yang sering kali dirasakan sebagai beban. Dengan menggeser paradigma dari keterpaksaan menuju kecintaan, kita sedang membangun fondasi konservasi yang bersifat permanen dan berkelanjutan. Kita menjaga bumi bukan karena kita harus, tetapi karena kita ingin, kita merawat alam karena dalam setiap helai daun dan hembusan angin, kita menemukan alasan untuk terus mencintai Sang Pemilik Kehidupan yang telah menitipkan rumah yang begitu indah ini kepada kita.

Pada muara perjalanan suluk ini, kita sampai pada sebuah pemahaman bahwa kesalehan sejati tidak mungkin terfragmentasi. Selama ini, terdapat dikotomi yang keliru antara ibadah ritual di dalam masjid dengan aksi pelestarian di luar sana. Padahal, dalam cakrawala spiritualitas yang utuh, tindakan menanam pohon atau membersihkan limbah di sungai memiliki derajat kesucian yang setara dengan ibadah formal. Kesalehan ekologis adalah manifestasi dari iman yang telah melampaui batas diri, sebuah bukti bahwa hubungan seseorang dengan Sang Khalik telah membuahkan rahmat bagi seluruh ciptaan. Di titik ini, menjaga bumi bukan lagi sekedar etika sosial, melainkan sebuah ritus penyembahan yang dilakukan dengan seluruh raga.

Jiwa yang telah mencapai derajat mutmainnah, jiwa yang tenang dan damai dalam pelukan kebenaran, secara alamiah akan memantulkan ketenangan tersebut kepada lingkungannya. Kerusakan ekologis yang kita saksikan di dunia luar sebenarnya hanyalah proyeksi dari kekacauan dan ketidaktenangan yang ada di dalam batin manusia. Sebaliknya, pribadi yang telah selesai dengan gejolak nafsunya tidak akan lagi memiliki syahwat untuk merusak atau mengeksploitasi alam secara berlebihan. Baginya, kebersihan lingkungan dan kelestarian ekosistem adalah cerminan dari kesucian batinnya sendiri. Keluhuran spiritual seseorang kini diukur dari sejauh mana keberadaannya memberikan nafas bagi keberlanjutan kehidupan di sekelilingnya.

Lebih jauh lagi, menempatkan aksi lingkungan sebagai puncak spiritualitas berarti kita sedang membangun sebuah peradaban yang berlandaskan pada “ibadah semesta”. Setiap langkah kaki untuk memulihkan ekosistem yang rusak dipandang sebagai sujud panjang di hadapan Sang Pencipta. Kita menyadari bahwa Tuhan tidak hanya disembah melalui dahi yang menyentuh sajadah, tetapi juga melalui tangan-tangan yang merawat bibit tanaman dan menjaga kejernihan sumber mata air. Inilah bentuk pengabdian yang paripurna, di mana seorang hamba menjadi saluran kasih sayang Ilahi bagi makhluk-makhluk yang tidak bersuara, memastikan bahwa harmoni yang telah ditetapkan sejak azali tetap terjaga dengan indah.

Kesalehan ekologis membawa kita pada kesadaran bahwa keselamatan di akhirat tidak bisa dilepaskan dari jejak ekologis yang kita tinggalkan di dunia. Kita menjaga alam bukan hanya untuk kelangsungan hidup biologis, tetapi untuk menjaga integritas ruhani kita sendiri sebelum kembali kepada-Nya. Dengan menjadikan pelestarian alam sebagai bagian dari identitas spiritual, kita sedang menjemput keridhoan Tuhan melalui jalan yang paling nyata. Melalui suluk ekologi, kita membuktikan bahwa puncak kedekatan dengan Sang Pencipta ditemukan saat kita mampu merangkul seluruh ciptaan-Nya dengan penuh takzim, menjadikan setiap hembusan angin dan hijaunya daun sebagai saksi atas kesalehan yang kita tanam di bumi ini.

Kesimpulan

Suluk ekologi mengajarkan kita bahwa menjaga bumi bukanlah sebuah beban regulasi yang dipaksakan dari luar, melainkan sebuah panggilan rindu dari dalam jiwa untuk kembali pada hakikat kemanusiaan. Alam semesta, dengan segala kerumitan simfoni tasbih dan simbolisme Ilahinya, adalah cermin yang menuntut kita untuk bercermin pada kejernihan nurani kita sendiri. Ketika kita memperlakukan air sebagai rahmat, tanah sebagai jati diri, dan keseimbangan sebagai amanah suci, kita sebenarnya sedang membangun jembatan cahaya menuju perjumpaan yang manis dengan Sang Pencipta. Kelestarian alam adalah buah dari pohon iman yang akarnya menghujam kuat dalam sanubari, membuktikan bahwa seorang hamba yang saleh adalah ia yang kehadirannya menjadi nafas penyejuk bagi seluruh penghuni bumi.

Meniti jalan Ihsan dalam berinteraksi dengan lingkungan membawa kita pada maqam tertinggi, di mana setiap tindakan konservasi bertransformasi menjadi ibadah ritual yang tak terputus. Kita tidak lagi menjaga alam karena takut akan sanksi atau bencana, melainkan karena cinta yang telah meluap-luap kepada Sang Arsitek Kehidupan yang jejak-Nya bertebaran di setiap helai daun. Melalui artikel ini, kita diajak untuk pulang menuju kesadaran bahwa keselamatan spiritual dan keselamatan ekologis adalah dua sisi dari koin yang sama. Dengan merawat wajah bumi agar tetap hijau dan asri, kita sejatinya sedang merapikan jalan pulang kita sendiri menuju keridhoan-Nya, memastikan bahwa warisan yang kita tinggalkan adalah bumi yang tetap bertasbih dalam harmoni keseimbangan yang abadi.

Etika Beragama Di Era Jempol: Menavigasi Arus Digital Mahasiswa

Penulis: Akrim Teguh Suseno*, Penyunting: Azzam Nabil H.

Dahulu, ruang kelas dan kantin kampus adalah panggung utama bagi mahasiswa untuk bertukar gagasan dan memperdebatkan nilai-nilai ketuhanan. Namun, lanskap itu kini telah bergeser ke dalam genggaman tangan. “Era Jempol” bukan sekedar kiasan tentang kecepatan, melainkan sebuah realitas baru di mana setiap ketukan layar menjadi penentu arah narasi keagamaan. Bagi mahasiswa, media sosial bukan lagi sekedar alat komunikasi, melainkan ruang sakral baru tempat identitas keagamaan diuji, dipamerkan, sekaligus dipertaruhkan di tengah riuhnya arus informasi digital.

Namun, di balik kemudahan akses terhadap konten spiritual, terdapat paradoks yang mencemaskan. Kecepatan jempol dalam membagikan (sharing) konten sering kali melampaui kecepatan nalar dalam menyaring (filtering). Di sinilah letak kerentanan itu, ketika teks-teks keagamaan yang kaku dan penuh kebencian dikemas dalam visual yang menarik, mahasiswa yang sedang dalam fase pencarian jati diri kerap terjebak dalam pusaran ekstremisme. Ruang digital yang seharusnya menjadi jembatan dialog, justru sering kali berubah menjadi medan polarisasi yang tajam.

Tantangan terbesar dalam menavigasi arus digital ini adalah fenomena “kebenaran algoritma”. Media sosial secara sistematis menggiring mahasiswa ke dalam lorong-lorong gelap yang hanya berisi suara-suara yang setipe dengan pemikiran mereka sendiri. Akibatnya, keberagaman perspektif yang menjadi ruh dari moderasi beragama perlahan terkikis. Mahasiswa menjadi rentan merasa paling benar secara sepihak, karena layar mereka jarang menyajikan “wajah lain” dari kemanusiaan yang berbeda keyakinan, menciptakan sebuah sekat pembatas yang tak kasat mata namun sangat kuat.

Oleh karena itu, moderasi beragama tidak boleh lagi dipahami sebagai konsep teoretis yang hanya diperdebatkan di ruang seminar. Ia harus bertransformasi menjadi sebuah “etika digital” yang memandu setiap gerakan jempol di ruang siber. Mahasiswa, sebagai entitas intelektual, dituntut untuk memiliki ketajaman literasi keagamaan yang mampu membedakan mana pesan damai yang substansial dan mana narasi provokatif yang hanya mengejar viralitas. Tanpa etika ini, jempol digital mereka bisa menjadi senjata yang merusak harmoni sosial yang telah lama dirawat.

Artikel ini akan membedah lebih dalam bagaimana mahasiswa dapat merumuskan kembali cara beragama mereka di dunia maya. Dengan menelusuri kaitan antara perilaku digital, pengaruh algoritma, hingga pergeseran otoritas keagamaan, kita akan melihat bahwa moderasi beragama di era digital adalah sebuah perjuangan nalar. Ini adalah upaya untuk memastikan bahwa teknologi tidak merampas sisi kemanusiaan kita, melainkan menjadi sarana untuk menyemai nilai-nilai moderat yang inklusif, toleran, dan berkeadaban di tengah kepungan arus disrupsi.

Dialektika Identitas: Antara Kesalehan Ritual dan Kesalehan Digital

Dalam ruang lingkup kehidupan mahasiswa modern, identitas keagamaan tidak lagi hanya dibentuk di atas sajadah atau di dalam sunyinya perpustakaan, melainkan telah bermutasi menjadi sebuah performa di ruang siber yang serba terbuka. Terjadi sebuah dialektika yang rumit ketika kesalehan ritual yang bersifat vertikal-personal mulai bergesekan dengan “kesalehan digital” yang menuntut pengakuan publik dan validasi sosial. Di sini, batas antara ketulusan spiritual dan kebutuhan akan citra menjadi sangat tipis, mahasiswa sering kali terjebak dalam dilema antara menjaga kekhusyukan batin atau memamerkan simbol-simbol religius demi mendapatkan legitimasi di mata pengikutnya. Fenomena ini bukan sekedar soal pamer, melainkan sebuah transformasi mendalam tentang bagaimana nilai-nilai moderasi beragama diuji saat jempol lebih cepat bertindak daripada hati yang merenung, memaksa kita untuk bertanya, apakah kita sedang membangun spiritualitas yang autentik, atau hanya sekedar menyusun dekorasi iman di etalase media sosial?

Fenomena ini membawa kita pada pengamatan yang lebih tajam mengenai “panggung depan” (front stage) yang dibangun mahasiswa di jagat maya, di mana media sosial sering kali berfungsi sebagai galeri kurasi identitas daripada cermin kejujuran jiwa. Dalam ruang ini, simbol-simbol keagamaan, mulai dari kutipan ayat yang estetis hingga unggahan aktivitas ibadah, kerap kali dialihfungsikan menjadi alat branding diri guna membangun persona yang dianggap saleh atau moderat. Akibatnya, esensi dari nilai agama itu sendiri sering kali tersisih, kalah oleh ambisi untuk terlihat “benar” dan “suci” dalam balutan algoritma, sehingga yang muncul ke permukaan hanyalah kulit luar yang nampak mempesona namun kehilangan kedalaman substansinya.

Ketimpangan antara persona virtual dan realitas spiritual ini menciptakan semacam jarak emosional yang berbahaya bagi perkembangan karakter mahasiswa. Ketika fokus beralih pada bagaimana cara mengemas moderasi agar terlihat menarik di mata audiens, ada risiko besar bahwa nilai-nilai tersebut tidak benar-benar terinternalisasi dalam perilaku nyata sehari-hari. Spiritualitas yang seharusnya menjadi kompas moral yang hening, kini berubah menjadi komoditas visual yang bising, mahasiswa mungkin sangat cakap dalam mempromosikan toleransi di caption unggahannya, namun di saat yang sama kehilangan kesabaran atau keadaban saat menghadapi perbedaan pendapat di dunia nyata yang tidak terpantau oleh kamera ponsel.

Membedah fenomena panggung depan ini adalah upaya untuk mengajak mahasiswa kembali pada otentisitas beragama. Moderasi beragama di era digital tidak boleh berhenti pada level estetika visual atau slogan-slogan yang laku di pasaran media sosial. Tantangan sesungguhnya adalah bagaimana menjembatani jurang antara citra yang ditampilkan dengan integritas nurani, memastikan bahwa setiap narasi moderat yang dibagikan oleh jempol mereka benar-benar berakar dari keyakinan yang kokoh di dalam hati. Tanpa penyelarasan ini, kita hanya akan melahirkan generasi yang fasih berbicara tentang kedamaian di dunia maya, namun rapuh dalam mempraktikkan keadilan dan kemanusiaan di dunia yang sebenarnya.

Pergeseran dari panggung pencitraan ini membawa kita pada jerat psikologis yang lebih dalam, yakni ketika angka digital mulai mengambil alih peran nurani dalam mengukur kualitas spiritualitas. Dalam ekosistem media sosial, “budaya like” telah bermutasi menjadi sebuah timbangan nilai baru yang seolah-olah mampu memvalidasi kadar keimanan seseorang. Mahasiswa, yang hidup dalam denyut nadi notifikasi, secara tidak sadar sering kali terjebak dalam pemahaman bahwa sebuah pemikiran moderat atau tindakan religius hanya dianggap bermakna jika mendapatkan apresiasi massal berupa tanda suka, komentar, atau angka pembagian konten yang tinggi.

Kondisi ini menciptakan sebuah distorsi nilai yang mengkhawatirkan bagi kesehatan mental dan spiritual mahasiswa. Kepuasan batin yang seharusnya bersifat privat dan transendental, sebuah dialog sunyi antara hamba dengan Tuhannya, kini mulai tergerus oleh kebutuhan akan dopamin digital. Ketika jempol para pengikut menjadi penentu utama dari rasa percaya diri beragama, ada kecenderungan untuk memodifikasi pesan-pesan moderasi hanya demi memuaskan selera pasar virtual. Keikhlasan dalam berpendapat atau beribadah pun perlahan terancam oleh obsesi terhadap viralitas, di mana esensi kebenaran sering kali dikalahkan oleh apa yang dianggap populer atau disukai oleh algoritma.

Menjadikan jumlah interaksi sebagai standar kebenaran agama adalah sebuah kekeliruan nalar yang dapat mencederai semangat moderasi beragama itu sendiri. Moderasi yang sejati menuntut keberanian untuk bersikap adil dan tegak lurus, bahkan ketika suara tersebut tidak populer atau justru menuai hujatan di kolom komentar. Jika mahasiswa terus menggantungkan validasi iman mereka pada jumlah klik di layar ponsel, mereka akan kehilangan kemandirian berpikir dan kejernihan hati. Tantangan besar bagi mahasiswa saat ini adalah mengembalikan “like” ke tempat asalnya sebagai sekedar fitur teknologi, sembari tetap menjaga kepuasan batin dan keikhlasan sebagai fondasi utama dalam merawat harmoni di era disrupsi.

Hilangnya sekat antara ruang privat dan konsumsi publik ini kemudian memuncak pada sebuah arena debat yang sering kali tanpa wasit, yaitu kolom komentar. Di era digital, ekspresi keyakinan yang dahulu bersifat personal dan hanya dibicarakan dalam lingkaran terbatas, kini terpampang secara telanjang di hadapan ribuan mata dengan latar belakang yang beragam. Bias identitas muncul ketika mahasiswa merasa bahwa akun pribadinya adalah ruang bebas untuk menumpahkan segala keresahan, namun mereka sering lupa bahwa begitu sebuah pemikiran dilempar ke jagat maya, ia telah menjadi milik publik yang siap dikuliti, disalahpahami, atau bahkan dipelintir menjadi narasi kebencian.

Kondisi ini menghadirkan tantangan etika yang sangat berat, terutama dalam menjaga nalar moderat di tengah riuhnya silang pendapat. Batasan antara diskusi yang sehat dan serangan personal menjadi sangat kabur ketika ego digital lebih dominan daripada kesantunan berkomunikasi. Mahasiswa sering kali terjebak dalam dilema etis, apakah mereka harus mempertahankan argumen keagamaannya dengan cara yang agresif demi membela kebenaran versi mereka, atau tetap menjaga marwah moderasi dengan menahan diri dari kegaduhan? Sayangnya, dalam banyak kasus, etika komunikasi sering kali dikorbankan demi mengejar kemenangan semu di panggung debat virtual yang tidak berujung.

Lebih jauh lagi, bias antara ruang privat dan publik ini sering kali memicu fenomena pengadilan massa digital yang destruktif. Sebuah pernyataan keagamaan yang bersifat reflektif dan pribadi bisa seketika menjadi bola liar yang memicu persekusi siber jika tidak sesuai dengan arus utama atau pemahaman kelompok tertentu. Di sinilah integritas mahasiswa sebagai kaum intelektual diuji untuk mampu memilah mana wilayah privasi yang perlu dijaga kerahasiaannya dan mana opini publik yang harus disampaikan dengan penuh tanggung jawab. Kegagalan dalam membedakan kedua ruang ini tidak hanya akan merusak reputasi digital individu, tetapi juga memperkeruh suasana moderasi beragama di tingkat nasional.

Penataan ulang etika di ruang digital menjadi harga mati yang tidak bisa ditawar. Mahasiswa perlu menyadari bahwa setiap huruf yang mereka ketik di kolom komentar adalah representasi dari kedewasaan beragama mereka. Moderasi beragama di era digital bukan berarti menyembunyikan identitas keyakinan, melainkan bagaimana mengekspresikan keyakinan tersebut dengan penuh kesadaran akan dampak sosial yang ditimbulkannya. Dengan mengembalikan fungsi media sosial sebagai sarana silaturahmi intelektual, bukan medan perang ego, mahasiswa dapat membantu memulihkan ruang publik digital menjadi tempat yang lebih sejuk, inklusif, dan beradab bagi semua golongan.

Aktivisme Moderasi: Menjadikan Jempol sebagai Alat Perdamaian

Sebagai muara dari segala kegelisahan digital yang telah dibedah sebelumnya, poin keempat ini menawarkan sebuah arah baru, yakni transformasi peran mahasiswa dari sekedar korban algoritma menjadi arsitek perdamaian di ruang siber. “Aktivisme Moderasi” bukanlah sekedar jargon tanpa makna, melainkan sebuah gerakan moral untuk merebut kembali narasi keagamaan dari tangan-tangan ekstremisme dengan menjadikan setiap gerakan jempol sebagai instrumen harmoni. Di sini, mahasiswa ditantang untuk tidak lagi bersikap pasif di tengah hiruk-pikuk disinformasi, melainkan aktif menyemai nilai-nilai inklusivitas melalui kreativitas digital yang mereka miliki. Dengan mengubah paradigma dari konsumsi menjadi kontribusi, kita akan melihat bagaimana teknologi, yang semula dianggap sebagai ancaman polarisasi, justru dapat beralih fungsi menjadi jembatan dialog yang kokoh untuk merawat kebhinekaan di tengah kepungan arus disrupsi global.

Langkah awal dalam aktivisme ini dimulai dengan meruntuhkan mentalitas sebagai konsumen pasif yang hanya menerima asupan informasi tanpa daya saring. Mahasiswa harus menyadari bahwa membiarkan linimasa dipenuhi oleh narasi kebencian tanpa memberikan tandingan adalah bentuk pengabaian terhadap tanggung jawab intelektual. Oleh karena itu, strategi utama yang perlu ditempuh adalah melakukan migrasi peran menjadi kreator konten yang visioner. Di tangan mahasiswa, media sosial harus diubah fungsinya menjadi laboratorium kreatif untuk memproduksi “dakwah kemanusiaan”, di mana pesan-pesan moderasi tidak lagi disampaikan secara kaku, melainkan melalui bahasa visual dan narasi yang relevan dengan denyut nadi generasi masa kini.

Produksi konten moderat ini bukanlah sekedar upaya memenuhi ruang digital dengan slogan-slogan normatif, melainkan sebuah seni dalam menyuarakan inklusivitas secara estetik dan substantif. Mahasiswa ditantang untuk mampu mengemas nilai-nilai luhur seperti tasamuh (toleransi) dan kemanusiaan ke dalam format yang digemari publik digital, mulai dari esai video yang reflektif, infografis yang jernih, hingga siniar yang mendalam. Dengan mengambil peran sebagai produsen makna, mahasiswa secara langsung sedang membangun “imunisasi digital” bagi masyarakat luas, memastikan bahwa narasi yang damai dan berakal sehat memiliki daya jangkau yang lebih luas daripada provokasi yang hanya mengandalkan emosi sesaat.

Gerakan dari konsumsi menuju produksi ini akan melahirkan gelombang baru dalam sejarah moderasi beragama di Indonesia. Ketika ribuan mahasiswa secara kolektif menyuarakan harmoni melalui kreativitas mereka, algoritma yang semula bias akan mulai bergeser mengikuti tren positif yang diciptakan. Konten sebagai dakwah kemanusiaan ini menjadi bukti nyata bahwa jempol mahasiswa dapat menjadi senjata paling ampuh untuk meredam api ekstremisme. Ini adalah panggilan untuk menjadikan setiap unggahan sebagai sebuah kontribusi nyata bagi kedamaian bangsa, membuktikan bahwa intelektualitas kampus mampu bersinar terang di tengah kegaduhan dunia maya melalui karya-karya yang menyejukkan sekaligus mencerahkan.

Selain memproduksi konten, aktivisme moderasi juga harus menyentuh garda terdepan interaksi digital, yakni kolom komentar, melalui apa yang kita sebut sebagai “diplomasi digital”. Di ruang ini, mahasiswa tidak boleh terjebak dalam gaya debat kusir yang hanya mengandalkan sentimen, melainkan harus hadir sebagai penengah yang membawa etika kesantunan berbasis data. Prinsip tabayyun atau verifikasi informasi harus menjadi fondasi utama, sebuah komitmen untuk tidak bereaksi secara emosional sebelum memastikan kebenaran fakta. Dengan mengedepankan data daripada prasangka, mahasiswa dapat mengubah kolom komentar yang semula menjadi medan pertempuran ego menjadi ruang dialektika yang mencerahkan dan penuh martabat.

Diplomasi ini menuntut kedewasaan intelektual untuk tetap tenang di tengah badai provokasi yang sering kali sengaja diciptakan untuk memicu kegaduhan. Menanamkan etika berdebat yang santun berarti memahami bahwa memenangkan argumentasi digital tidak ada gunanya jika harus mengorbankan keadaban publik. Mahasiswa perlu melatih kemampuan “negosiasi naratif”, yaitu seni menyampaikan kebenaran moderasi tanpa harus merendahkan pihak yang berbeda pandangan. Kehadiran suara-suara yang tenang namun berisi di ruang publik virtual ini secara perlahan akan mengisolasi narasi kebencian, karena masyarakat akan lebih tertarik pada argumen yang sejuk dan memiliki pijakan logika yang kuat daripada teriakan provokatif yang hampa makna.

Dengan demikian, menjadikan kolom komentar sebagai sarana diplomasi adalah bentuk nyata dari moderasi beragama yang fungsional. Mahasiswa bertindak sebagai “polisi perdamaian” yang meredam bara konflik sebelum ia berkobar menjadi api kebencian di dunia nyata. Setiap kalimat santun yang diketik untuk meluruskan disinformasi adalah investasi bagi keamanan sosial bangsa di masa depan. Melalui konsistensi dalam ber- tabayyun dan menjaga adab siber, mahasiswa membuktikan bahwa intelektualitas mereka tidak hanya berguna di meja ujian, tetapi juga menjadi penawar bagi racun polarisasi yang selama ini menggerogoti harmoni di ruang publik virtual kita.

Puncak dari aktivisme moderasi ini bukanlah sebuah perjuangan tunggal yang eksklusif, melainkan sebuah gerakan kolektif melalui kolaborasi lintas iman di jagat digital. Di tengah upaya berbagai pihak yang mencoba mempolitisasi agama untuk memecah belah, mahasiswa memiliki peluang emas untuk membangun aliansi lintas batas keyakinan di media sosial. Gerakan ini bertujuan untuk menunjukkan kepada publik bahwa teknologi, jika dikelola dengan semangat persaudaraan, dapat bertransformasi menjadi perekat sosial yang luar biasa kuat. Dengan menciptakan narasi bersama tentang kemanusiaan, mahasiswa dari berbagai latar belakang agama dapat membuktikan bahwa perbedaan bukanlah lubang pemisah, melainkan tenunan warna yang memperkaya identitas bangsa Indonesia.

Kolaborasi ini dapat diwujudkan melalui kampanye kreatif yang menonjolkan titik temu antaragama, bukan justru mempertajam perbedaan teologis yang bersifat privat. Mahasiswa dapat menginisiasi proyek konten bersama, seperti seri dokumenter pendek tentang gotong royong lintas iman atau diskusi interaktif yang menyejukkan, yang secara visual memperlihatkan keharmonisan nyata. Ketika masyarakat siber melihat mahasiswa yang berbeda keyakinan saling mendukung dan bekerja sama dalam misi kemanusiaan, narasi kebencian akan kehilangan panggungnya secara alami. Di sini, media sosial berhenti menjadi alat polarisasi dan mulai berfungsi sebagai jembatan yang menghubungkan hati yang selama ini terpisah oleh prasangka.

Lebih jauh lagi, aliansi digital ini bertindak sebagai benteng pertahanan bersama dalam menghadapi serangan disinformasi yang menyasar isu SARA. Melalui jaringan kolaborasi ini, mahasiswa dapat melakukan gerak cepat untuk memadamkan isu-isu provokatif melalui klarifikasi kolektif dari berbagai perspektif keagamaan. Keberagaman suara yang bersatu dalam satu frekuensi perdamaian ini akan memberikan pesan yang sangat kuat bagi pengguna internet lainnya, bahwa persaudaraan kebangsaan jauh lebih berharga daripada kemenangan semu di panggung debat virtual. Inilah esensi dari moderasi beragama yang progresif, di mana teknologi digunakan untuk merayakan kemanusiaan di atas segala perbedaan yang ada.

Sebagai penutup, membangun gerakan bersama di dunia maya adalah manifestasi tertinggi dari etika beragama di era digital. Mahasiswa telah menunjukkan bahwa “jempol” mereka tidak lagi menjadi alat yang merusak, melainkan kuas yang melukiskan keindahan toleransi di kanvas digital nusantara. Dengan konsistensi dalam berkolaborasi, mahasiswa tidak hanya merawat harmoni untuk saat ini, tetapi juga sedang meletakkan fondasi bagi masa depan Indonesia yang lebih inklusif dan beradab. Inilah bukti otentik bahwa di tangan generasi yang cerdas dan moderat, teknologi siber akan selalu menjadi ruang yang hangat bagi persaudaraan, memastikan bahwa cahaya kedamaian akan selalu lebih terang daripada kegelapan perpecahan.

Ikhtisar

Sebagai muara dari seluruh pembahasan ini, kita dapat menyimpulkan bahwa moderasi beragama di era digital bukanlah sebuah pilihan, melainkan sebuah kewajiban etis yang harus dipikul oleh setiap mahasiswa. Navigasi di “Era Jempol” menuntut lebih dari sekedar kecerdasan intelektual, ia memerlukan ketajaman nurani untuk tidak membiarkan algoritma mendikte iman dan perilaku sosial kita. Mahasiswa harus mampu bertransformasi dari sekedar pengguna teknologi yang rentan terpolarisasi menjadi subjek yang berdaulat atas kesadarannya sendiri, mampu membedakan mana kebenaran yang substantif dan mana viralitas yang manipulatif. Dengan mengembalikan fungsi media sosial sebagai ruang silaturahmi intelektual dan laboratorium perdamaian, kita sedang memastikan bahwa teknologi tetap menjadi pelayan kemanusiaan, bukan justru menjadi tuan yang merampas akal sehat dan keadaban kita sebagai bangsa yang majemuk.

*Dosen UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan

Etika Berbahasa Cerminan Indah Generasi Muda

Penulis : Widhah Salmaniyah, Editor : Amarul Hakim

Bahasa adalah makanan sehari-hari manusa yang tidak akan lepas dari dalam diri manusia, sopan santun pun adalah wujud nyata yang terbangun dari kebiasaan baik dalam berinteraksi antar sesama manusia. Ada pepatah mengatakan bahwa “Bahasa menunjukan bangsa, dan bahasa menunjukan kualitas kita”. Belakangan ini banyak fenomena yang bermunculan mengenai gaya berbahasa yang digunakan terlebih dari kalangan anak-anak muda dengan gaya bahasa gaul mereka, yang seharusnya melek bukan hanya dalam kemampuan komunkasinya tetapi paham juga pada peletakan gaya bahasa yang seperti apa, misal pada saat berinteraksi kepada orang yang lebih tua maupun yang lebih muda.

Etika Dalam Berbahasa

Komunikasi adalah proses penyampaian suatu pesan oleh seseorang kepada orang lain dapat berupa memberikan sebuah informasi, berpendapat, mengubah sikap ataupun pola pikir dan perilaku, baik secara verbal maupun media online seperti era sekarang. Dalam berkomunikasi kita sebagai makhluk sosial pastinya tak luput dari norma dan sikap terutama etika yang baik, yang mencerminkan perilaku terpuji tersebut kepada orang lain

Dengan menggunakan bahasa, manusia dapat mengungkapkan berbagai hal seperti ide, perasaan, gagasan, bahkan pokok pikiran dari komunikator kepada komunikan baik secara lisan maupun tulisan. Komunikasi yang baik terhadap sesama juga akan menumbuhkan dampak positif pada pola pikir dan sikap kita, maka dari itu Attitude ( etika ) dalan Berbahasa sangatlah penting bagi generasi muda sekarang sampai generasi berikutnya, karena bahasa yang baik juga mencerminkan budaya dan menjunjung tinggi kualitas negeri kita dari penggunaan bahasa tersebut.

bagaimana bangsa yang dikenal luhur tetapi kualitas sumber daya manusianya rendah terutama dalam etika dan sopan santun berbahasa. Bagaimana bangsa ini bisa ditiru sedangkan generasi mudanya kurang akan kesadarannya dalam bahasa, masyarakat Indonesia dikenal sebagai masyarakat yang sopan, ramah dan beretika tidak hanya dapat dilihat dari perilaku seseorang, melainkan juga dapat dilihat dari komunikasi verbal (lisan dan tulisan) yang dilakukan oleh seseorang.

Mencerminkan Generasi Muda Yang Fasih Berbahasa

Tidak hanya sekedar mencerminkan bangsanya saja dalam sikap baik berbahasa, tetapi juga dapat menjadi cerminan sekaligus dapat mempresentasikan bagaimana kualitas generasi yang nantinya bisa terus seimbang dalam ucapan dan perilaku. Etika santun tersebut juga terdapat dalam Al-Qur’an, QS 11 [Hud]: 87, yang berbunyi, “Mereka berkata, “Wahai Syu’aib! … sesungguhnya engkau benar-benar orang yang sangat penyantun dan pandai”

Oleh karena itu pola ucapan yang baik nantinya Akan terus menerus dijunjung tinggi dan mudah diserap apalagi anak-anak yang dari semasa belianya mudah untuk merekam kejadian kejadian dan perilaku baik dan buruk tentang orang lain di sekitarnya, maka dari itu kita sebagai generasi muda sebaiknya harus lebih sadar akan pentingnya berbahasa, karena kebiasaan yang kita tanamkan tidak terasa orang lain pun akan meniru dan mempraktekkannya sesuai dengan apa yang orang lain lihat terhadap apa yang kita lakukan.

Peran bahasa dikalangan teman sebaya

Banyak juga fenomena-fenomena yang berkeliaran baik dilingkungan sekitar maupun di sosial media, “saya terus terang sangat perhatian dengan tutur kata anak-anak jaman sekarang, mereka seperti terbiasa degan lisannya lantang mengucap kata yang tidak patut dilontarkan, meskipun mereka berkomunikasi dengan teman sebayanya”. Terkadang ada juga murid dengan guru ataupun anak dengan orang tua baik biologis maupun orang lain yang lantang berbahasa yang mungkin menurut saya tidak beretika tetapi menurut orang-orang diluar sana sudah dianggap hal yang wajar. Harapan saya generasi muda kini dan nanti tetap memprioritaskan bahasa yang santun dan damai, agar bisa terbentuk kembali nilai moralitas dan harmonis seperti para leluhur dan orang-orang terdahulu serta dapat memberikan rasa terimakasih atas apa yang telah diajarkannya bahasa yang sopan dan patut sesuai dengan peletakannya.

Keceriaan Anak-Anak KB Bina Sejahtera dan Mahasiswa Kelompok 32 KKN 60 UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan dalam Kegiatan Panen dan Tanam Bayam di Kebun Gizi Desa Rowolaku

Penulis: Tim KKN Kelompok 32, Editor: Kharisma Shafrani

Anak-anak KB Bina Sejahtera terlihat sangat antusias saat berpartisipasi dalam kegiatan panen bayam di Kebun Gizi Desa Rowolaku pada Kamis (07/11/2024). Kegiatan ini, yang juga melibatkan mahasiswa kelompok 32 KKN 60 UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan, bertujuan untuk memperkenalkan dunia pertanian kepada anak-anak sejak usia dini.

Dalam suasana ceria, anak-anak diperkenalkan dengan tanaman bayam yang sudah siap dipanen. Mahasiswa kelompok 32 KKN 60 UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan, memberikan penjelasan tentang bentuk bayam yang memiliki daun hijau lebar dan batang yang tumbuh dari tanah. Anak-anak diajak untuk memetik langsung bayam yang telah matang dan siap dipanen.

Kegiatan ini bertujuan untuk mengenalkan kepada anak-anak bagaimana cara memanen bayam dengan benar. Mahasiswa kelompok 32 KKN 60 UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan, mengajarkan mereka cara mencabut bayam dari tanah, membersihkannya, dan mengumpulkannya. Anak-anak juga diberitahu pentingnya merawat tanaman agar tumbuh sehat, serta manfaat bayam bagi tubuh.

Bunda Kemi menyampaikan, “Melalui kegiatan ini, kami ingin anak-anak belajar bagaimana proses panen dilakukan, serta mengerti bagaimana tanaman tumbuh dengan baik di tanah yang dirawat dengan benar. Ini adalah kesempatan bagi mereka untuk belajar tentang dunia pertanian dan menjaga lingkungan.”

Kebun Gizi Desa Rowolaku ini dikelola oleh Ibu-Ibu PKK Desa Rowolaku. Kebun Gizi Desa Rowolaku bisa sebagai sarana edukatif menjadi tempat yang tepat untuk memberikan pengalaman belajar yang menyenangkan. Kegiatan panen bayam ini tidak hanya mengajarkan anak-anak tentang pertanian, tetapi juga memperkenalkan mereka pada pentingnya mengonsumsi sayuran sehat seperti bayam.

Kegiatan ini juga mempererat hubungan antara anak-anak KB Bina Sejahtera, mahasiswa kelompok 32 KKN 60 UIN K.H. Abdurrahman Wahid Pekalongan, dan masyarakat Desa Rowolaku. Dengan penuh semangat, anak-anak belajar untuk lebih mencintai alam dan menghargai proses pertanian.

Ada satu hadist yang berhubungan dengan kegiatan ini, yaitu mengenai kebahagiaan dan perhatian kepada anak-anak. Rasulullah ﷺ sangat mencintai anak-anak dan senang melihat mereka bahagia. “Barang siapa yang tidak menyayangi anak kecil kami dan tidak menghormati orang tua kami, maka ia bukan termasuk golongan kami.” (HR. Abu Dawud dan Tirmidzi) Kegiatan panen dan tanam bersama yang menciptakan keceriaan bagi anak-anak adalah bentuk kasih sayang dan perhatian yang dianjurkan dalam Islam.

Melalui kegiatan ini, diharapkan anak-anak dapat lebih mengenal cara memanen bayam, memahami manfaatnya, dan tumbuh menjadi generasi yang lebih peduli terhadap lingkungan sekitar.

Hubungan Pembelajaran Tematik dengan Perilaku Kenakalan Remaja: Analisis Dampak dan Strategi Pencegahan

Penulis: Rizal Maulana, Editor: Ika Amiliya Nurhidayah

Di jagat media maya, banyak sekali bersliweran video yang menunjukkan sekelompok siswa Sekolah Dasar (SD) melakukan tawuran di sebuah taman. Video tersebut menuai berbagai respon dan kekhawatiran dari masyarakat. Perilaku tawuran yang dilakukan oleh siswa SD merupakan salah satu contoh kenakalan remaja. Kenakalan remaja adalah perilaku yang menyimpang dari norma dan aturan yang berlaku di masyarakat dan dilakukan oleh remaja. Ada banyak faktor yang dapat menyebabkan kenakalan remaja, seperti kurangnya pengawasan dari orang tua, pengaruh teman sebaya, dan kurangnya pemahaman tentang norma dan aturan. Kenakalan remaja dapat menimbulkan berbagai dampak negatif, seperti korban jiwa, kerusakan fisik, dan trauma psikologis.

Jika di lihat lebih seksama, terdapat keterkaitan antara kenakalan remaja seperti bullying dan tawuran dengan pembelajaran tematik. Kenakalan remaja seperti bullying dan tawuran merupakan sebuah permasalahan yang kompleks dan multidimensi. Banyak faktor yang dapat menjadi penyebabnya, termasuk faktor internal (dari individu remaja) dan faktor eksternal (lingkungan sekitar). Salah satu faktor eksternal yang patut dipertimbangkan adalah metode pembelajaran yang diterapkan di sekolah, termasuk pembelajaran tematik.

Pembelajaran tematik merupakan pendekatan pembelajaran yang mengintegrasikan berbagai mata pelajaran dalam satu tema. Pendekatan ini memiliki banyak manfaat, seperti meningkatkan motivasi belajar siswa, mengembangkan keterampilan berpikir kritis, dan membantu siswa memahami konsep secara lebih holistik. Namun, beberapa penelitian menunjukkan bahwa pembelajaran tematik dapat memiliki dampak negatif terhadap perilaku siswa, termasuk meningkatkan risiko bullying. Berikut beberapa kemungkinan alasannya:

Kurangnya fokus pada pengembangan karakter

Pembelajaran tematik lebih fokus pada pengembangan pengetahuan dan keterampilan siswa, dibandingkan dengan pengembangan karakter. Hal ini dapat menyebabkan siswa kurang memahami nilai-nilai moral dan etik, sehingga lebih mudah terjerumus dalam perilaku bullying.

Minimnya ruang untuk diskusi dan refleksi

Pembelajaran tematik sering kali terfokus pada penyampaian materi dan kegiatan yang bersifat praktis. Hal ini menyebabkan minimnya ruang bagi siswa untuk berdiskusi dan merefleksikan nilai-nilai moral yang terkait dengan bullying.

Kurangnya pengawasan

Pembelajaran tematik yang melibatkan banyak kegiatan kelompok dapat membuat guru kewalahan dalam mengawasi semua siswa. Hal ini dapat memberikan kesempatan bagi siswa untuk melakukan bullying tanpa terdeteksi.

Meskipun demikian, tidak semua penelitian menunjukkan bahwa pembelajaran tematik meningkatkan risiko bullying. Dampak pembelajaran tematik terhadap perilaku siswa tergantung pada berbagai faktor, seperti cara penerapannya, kualitas guru, dan karakteristik siswa. Namun, beberapa langkah berikut dapat dilakukan untuk meminimalisir dampak negatif pembelajaran tematik terhadap perilaku siswa, yaitu:

Mengintegrasikan pendidikan karakter dalam pembelajaran tematik.

Untuk mengatasi kenakalan remaja, diperlukan peran aktif dari berbagai pihak, seperti orang tua, sekolah, dan masyarakat. Orang tua perlu memberikan pengawasan dan pendidikan yang baik kepada anak-anaknya. Sekolah perlu memberikan pendidikan karakter dan moral kepada siswa. Masyarakat perlu memberikan contoh yang baik dan menciptakan lingkungan yang kondusif bagi anak-anak. Kasus tawuran yang dilakukan oleh siswa SD ini merupakan sebuah refleksi bagi kita semua untuk lebih memperhatikan masalah kenakalan remaja. Kita perlu bekerja sama untuk mencegah dan mengatasi masalah ini agar tidak semakin berkembang.

Adaanya Upaya Pencegahan

Pencegahan kenakalan remaja jauh lebih penting daripada penanggulangannya. Hal ini dapat dilakukan dengan memberikan pendidikan yang baik kepada anak-anak sejak dini, menanamkan nilai-nilai moral dan agama, serta menciptakan lingkungan yang kondusif bagi anak-anak. Orang tua memiliki peran penting dalam mencegah kenakalan remaja. Orang tua perlu memberikan kasih sayang, perhatian, dan pengawasan kepada anak-anaknya. Orang tua juga perlu menjalin komunikasi yang baik dengan anak-anaknya agar dapat memahami permasalahan yang dihadapi oleh anak-anaknya.

Peran Sekolah

Sekolah juga memiliki peran penting dalam mencegah kenakalan remaja. Sekolah perlu memberikan pendidikan karakter dan moral kepada siswa. Sekolah juga perlu menciptakan lingkungan yang kondusif bagi siswa agar dapat belajar dengan baik dan terhindar dari pengaruh negatif.

Peran Masyarakat

Masyarakat juga memiliki peran penting dalam mencegah kenakalan remaja. Masyarakat perlu memberikan contoh yang baik dan menciptakan lingkungan yang kondusif bagi anak-anak. Masyarakat juga dapat membantu orang tua dan sekolah dalam mencegah kenakalan remaja.

Kenakalan remaja adalah masalah yang kompleks dan perlu mendapatkan perhatian serius dari semua pihak. Kita perlu bekerja sama untuk mencegah dan mengatasi masalah ini agar tidak semakin berkembang.

Busana dan Moralitas: Menghargai Keragaman dalam Penampilan di Tengah Masyarakat Plural

Penulis : Serena Salsabilla, Editor : Amarul Hakim

Di tengah masyarakat yang semakin plural dan dinamis, isu tentang busana dan moralitas sering kali menjadi topik hangat. Banyak orang yang cenderung menilai seseorang berdasarkan cara berpakaian, terutama ketika busana tersebut dianggap “terbuka” atau “tidak sopan”. Penilaian ini sering kali mengarah pada prasangka dan stigma yang tidak hanya menyesatkan tetapi juga merugikan. Banyak dijumpai di media sosial orang mengomentari atau menilai penampilan orang lain, bahkan tanpa mempertimbangkan latar belakang atau kepercayaan agama mereka.

Prasangka terhadap busana terbuka biasanya berkaitan dengan pandangan moral tertentu yang mungkin berasal dari nilai-nilai religius atau budaya. Dalam banyak kasus, individu yang berpakaian terbuka dianggap melakukan dosa atau melanggar norma sosial. Penilaian semacam ini mengabaikan fakta bahwa tidak semua orang menganut keyakinan yang sama tentang busana dan kesopanan.

Memahami dan menghormati keragaman keyakinan adalah bagian penting dari hidup dalam masyarakat yang beragam. Orang-orang memiliki kebebasan untuk mengekspresikan diri mereka melalui cara berpakaian mereka, dan itu adalah hak yang harus dihormati oleh semua orang. Mungkin apa yang dianggap kurang sopan dalam satu budaya atau keyakinan, bisa dianggap wajar dalam budaya atau keyakinan lainnya. Sebagai contohnya didalam Islam, berpakaian terbuka seringkali dianggap sebagai ketidakpatuhan terhadap prinsip menutup aurat. Misalnya, bagi wanita Muslim, mengenakan pakaian yang terlalu ketat atau memperlihatkan bagian tubuh yang seharusnya ditutupi, seperti rambut, leher, atau kaki, bisa dianggap sebagai berpakaian terbuka yang tidak sesuai dengan ajaran Islam tentang kesopanan dan kehormatan. Sementara itu, dalam beberapa agama lain atau kebudayaan, berpakaian terbuka mungkin dianggap sebagai norma yang diterima atau bahkan dihargai. Misalnya, dalam beberapa agama lain atau budaya Barat, pakaian yang lebih terbuka seperti rok pendek atau atasan tanpa lengan bisa dianggap sebagai pilihan berpakaian yang biasa dan sesuai.

Sebelum memberikan komentar tentang penampilan yang dianggap kurang sopan di media sosial, penting untuk mengingat beberapa hal. Pertama, kita perlu memahami bahwa definisi “kurang sopan” bisa sangat subjektif dan bervariasi tergantung pada budaya, agama, dan nilai-nilai individu. Kedua memberikan komentar di media sosial, kita harus melakukannya dengan cara yang santun dan menghormati orang lain.

Menghormati cara berpakaian dalam perbedaan keyakinan adalah bagian penting dari sikap inklusif dan hormat terhadap keberagaman. Ini berarti memahami bahwa setiap individu memiliki hak untuk mengekspresikan identitas dan keyakinannya melalui pilihan berpakaian mereka, tanpa takut akan penilaian atau diskriminasi.

Penting untuk diingat bahwa berpakaian adalah bagian dari ekspresi diri dan budaya seseorang, yang sering kali dipengaruhi oleh latar belakang keyakinan, tradisi, dan nilai-nilai pribadi. Menghormati cara berpakaian orang lain berarti menghargai kebebasan individu untuk memilih dan menghormati pilihan berpakaian mereka, bahkan jika itu berbeda dengan keyakinan atau nilai-nilai pribadi kita. Dengan memperlihatkan penghargaan terhadap perbedaan cara berpakaian, kita dapat menciptakan lingkungan yang inklusif dan mendukung di mana setiap individu merasa diterima dan dihormati. Ini adalah langkah penting menuju masyarakat yang lebih toleran dan saling menghormati.

Semarak Tren Fashion Muslimah di Era Digital: Memadukan Gaya Modern dengan Nilai Syar’i

Penulis : Fina Ilma, Editor : Azzam Nabil Hibrizi

Perkembangan zaman di era sekarang ini telah mempengaruhi segala bidang yang ada di kehidupan manusia sehari-hari. Dengan diiringi perkembangan teknologi digital dan media sosial menjadikan manusia dapat mencari informasi dan mengirim pesan tanpa batasan ruang dan waktu. Kemajuan inilah yang kemudian berdampak pada salah satu bidang yang berkaitan dengan penampilan muslimah di era modern. Mengapa demikian? Tentu, salah satu faktornya adalah informasi terkait penampilan atau fashion yang sudah tersebar di media sosial, sehingga membentuk tren tersendiri di kalangan muslimah dalam berpenampilan.

Fashion muslimah di era modern sudah seharusnya terus menjaga nilai nilai kesopanan, norma, serta nilai-nilai keagamaan. Sebagaimana dijelaskan pula dalam firman Allah swt., QS. Al-Ahzab ayat 59 yang artinya: “Wahai Nabi! Katakanlah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu, dan istri-istri orang mukmin supaya mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka. Yang demikian itu agar mereka lebih mudah untuk dikenali sehingga mereka tidak diganggu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

Dari ayat tersebut, berdasarkan tafsir Wajiz yang dikutip dari quran.nu.or.id menjelaskan bahwa Allah memerintahkan perempuan mukmin, khususnya istri-istri Nabi agar mengenakan jilbab supaya terhindar dari gangguan dan hinaan orang-orang jahat. Jilbab adalah baju longgar yang menutupi baju dan kerudung wanita atau baju luar bagi wanita. Model jilbab sesuai selera pengguna dan adat suatu daerah. Di Indonesia, jilbab dikenal sebagai penutup kepala wanita. Jilbab harus memenuhi beberapa kriteria, yakni tidak transparan dan dapat menutupi kepala, leher, serta dada.

Sebelum ayat ini turun, pakaian wanita merdeka dan budak hampir sama. Kesamaan itu membuat mereka sulit dibedakan, sehingga laki-laki iseng terkadang menggoda perempuan merdeka karena disangkanya budak. Demi menghindari gangguan semacam itu dan menjaga kehormatan wanita muslimah. Perintah Allah untuk menutup dada dengan jilbab (dalam ayat disebutkan dengan kata kain) ini terkandung dalam surat An-Nur ayat 31 yang berbunyi:

Katakanlah kepada wanita yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain kudung kedadanya, …”

Berkaitan dengan ayat ini, maka seorang desainer di bidang fashion dapat menjadikan penjelasan kedua ayat tersebut sebagai gambaran ketika ingin membuat karya. Terlebih akan lebih baik jika desainer mampu memadukan antara budaya lokal dengan unsur syar’i. Seperti misalnya dress batik dan jilbab yang dipadukan dengan warna yang cocok antara keduanya, hal ini akan membawa nilai tambah tersendiri dan dapat meningkatkan kepercayaan diri dari seorang muslimah yang syar’i. Sehingga sekarang tidak ada alasan bahwa fashion muslimah tidak relevan dan ketinggalan zaman. Dengan meningkatnya kepercayaan diri seorang muslimah dalam berpakaian syari hal ini bisa menjadi potensi untuk meningkatkan trend fashion muslimah agar lebih meluas dan dikenal banyak orang, dan menepis persepsi masyarakat fashion stylish tidak selalu berupa pakaian yang membuka aurat.

Selain dapat meningkatkan pemakaian busana muslimah, melalui perkembangan tren fashion yang semakin modern juga bisa menjadi wadah kita dalam menjunjung nilai nilai moderasi beragama, salah satunya yaitu toleransi, melalui fashion muslimah kita bisa memperkenalkan keberagaman apalagi di Indonesia yang begitu banyak keragaman didalamnya, dengan fashion kita juga bisa mengekspresikan diri antar budaya dan juga mengurangi sterotip pada suatu kebudayaan. Meski dalam mengimplementasikannya akan menjumpai berbagai hambatan dan tantangan dari berbagai pihak. Namun bukan berarti seorang muslimah harus mengalah atau mengikuti tren yang tidak syar’i atau menampilkan auratnya. Seorang muslimah yang taat akan selalu menguatkan iman mereka dan terus berada di jalan Allah swt. untuk tetap mengenakan pakaian yang sesuai dengan perintah agama Islam.

Wallahu’alam bishawab

Harmoni dalam Animasi: Peran Sinema Upin Ipin dalam Membawa Pesan Moderasi Beragama dalam Perspektif Islam Wasatiyyah

Penulis: Najwa Shofwatul Maula, Editor: Dina Fitriana

Animasi Upin Ipin telah menjadi fenomena budaya yang sangat disukai di Indonesia dan Malaysia. Karya ini tidak hanya dilihat sebagai hiburan semata, namun juga dianggap sebagai representasi dari moderasi agama, terutama dalam ajaran Islam Wasatiyyah, yang disampaikan melalui kisah yang menghibur dan pesan moral yang jelas.

Serial ini sering menampilkan sikap toleransi, saling menghormati, dan kerja sama lintas agama dalam berbagai episode dan film mereka. Mereka memberikan contoh bahwa hidup secara damai dan saling mendukung adalah mungkin, meskipun seseorang memiliki keyakinan yang berbeda. Sangat penting untuk menyampaikan pesan ini kepada generasi muda agar mereka dapat memahami dan menerapkan toleransi sehingga mereka dapat mencegah konflik agama di masa depan.

Upin Ipin menceritakan kisah menarik tentang persahabatan lintas agama dalam episode yang berjudul “Puasa Bersama Kawan Baru.” Mereka bertemu dengan teman baru yang beragama Hindu bernama Rajoo. Terlepas dari perbedaan kepercayaan mereka, kedua belah pihak menunjukkan sikap saling menghormati dan saling belajar tentang tradisi dan kepercayaan agama masing-masing.

Melalui perayaan bersama Idul Fitri dan menjalankan puasa bersama, Upin Ipin dan Rajoo menghadirkan pesan yang dalam, bahwa harmoni antar agama bukanlah sesuatu yang sulit dicapai. Mereka membuktikan bahwa dengan sikap terbuka dan komunikasi yang efektif, kita bisa memahami satu sama lain dengan lebih baik, bahkan ketika berasal dari latar belakang agama yang berbeda. Episode ini menunjukkan kepada anak-anak betapa pentingnya menghormati perbedaan dan dan menciptakan ruang untuk dialog yang bermanfaat Mereka tidak hanya menunjukkan bahwa toleransi adalah kunci untuk mengatasi konflik agama, tetapi mereka juga menunjukkan bahwa kerja sama dan pemahaman satu sama lain dapat membangun fondasi yang kokoh untuk harmoni sosial.

Kita menemukan contoh lain yang menggugah dalam perjalanan epik karakter-karakter tersebut dalam film “Upin Ipin: Keris Siamang Tunggal”. Dalam film ini, Upin Ipin dan teman-temannya terlibat dalam berbagai petualangan yang menggabungkan mitos dan legenda dari berbagai agama. Mereka tidak hanya belajar tentang keadilan dan menghormati tradisi agama dalam setiap langkah mereka, tetapi mereka juga menekankan pentingnya melawan tindakan kriminal.

Dalam mengamalkan ajaran agama, konsep Islam Wasatiyyah dan konsep moderasi agama saling terkait. Islam Wasatiyyah menekankan pentingnya sikap tengah, seimbang, dan moderat. Upin Ipin adalah contoh yang hidup tentang cara menjalankan ajaran agama dengan cara yang moderat dan toleran sesuai dengan prinsip Islam Wasatiyyah. Dalam sebuah hadis, Nabi Muhammad SAW menekankan kesederhanaan agama dan memperingatkan bahwa kelompok yang ekstrem akan binasa. Hal ini menunjukkan prinsip-prinsip moderasi agama dan betapa pentingnya menjaga keseimbangan saat menyampaikan ajaran agama. Upin Ipin dengan cerdas menunjukkan bahwa memahami agama secara moderat dan terbuka adalah penting untuk membangun masyarakat yang harmonis dan inklusif.

Pendekatan Moderasi Agama dalam Film Upin Ipin :

Kesederhanaan dalam Gaya Hidup: Karakter-karakter dalam film Upin Ipin seringkali menjalani kehidupan yang sederhana dan bersahaja, tanpa terjebak dalam gaya hidup berlebihan atau konsumtif.
Keteladanan Moral: Sinema Upin Ipin mengajarkan nilai-nilai seperti moralitas, kejujuran, tolong-menolong, dan nilai-nilai lainnya yang sesuai dengan ajaran agama Islam melalui cerita-ceritanya.
Toleransi dan Persaudaraan: Serial ini menunjukkan betapa pentingnya toleransi antar umat beragama dan persaudaraan sesama manusia.
Penolakan Terhadap Ekstremisme: Sinema Upin Ipin secara tidak langsung menunjukkan penolakan terhadap tindakan ekstremis atau fanatik yang bertentangan dengan moderasi agama dalam beberapa episode.

Sinema Upin Ipin memiliki banyak manfaat, tetapi ada juga kritik terhadap representasinya tentang moderasi agama. Beberapa kritikus mengatakan bahwa serial ini belum cukup memahami konsep moderasi agama secara menyeluruh. Meski demikian, dalam konteks Indonesia yang multikultural, moderasi agama menjadi aspek yang sangat penting. Serial Upin Ipin, yang memberikan pengajaran tentang moderasi agama, berkontribusi positif dalam menanamkan rasa toleransi dan saling menghormati antar umat beragama. Melalui pengaruh positif ini, diharapkan anak-anak akan tumbuh menjadi orang yang menghargai keberagaman agama dan menjalankan ajaran agama dengan cara yang moderat.

Secara menyeluruh, episode dari serial Upin Ipin menghadirkan narasi yang kuat tentang konsep moderasi agama dan Islam Wasatiyyah. Serial ini tidak hanya menghibur penonton, tetapi juga memberikan contoh positif tentang sikap toleransi, saling menghormati, dan kerja sama antar agama. Upin Ipin menunjukkan dalam setiap petualangan mereka bagaimana menjalin hubungan yang harmonis dengan orang lain terlepas dari keyakinan mereka yang berbeda. Hal ini dapat membantu membentuk generasi yang lebih menghargai keberagaman agama dan mampu hidup dalam harmoni dengan orang lain dengan mengajarkan anak-anak tentang pentingnya sikap moderat dalam menjalankan ajaran agama.

Harmonisasi Sains dan Agama: Psikologi Barat dan Implementasi Permasalahan Kesehatan Mental di Indonesia

Penulis: Nur Fadzilah, Editor: Tegar Dwi Pangestu

Hal kesehatan mental pada zaman mutakhir ini tak asing lagi di telinga setiap lapisan umur. Meskipun pandangan bagi generasi awal terhadap orang yang menderita penyakit mental itu dianggap lemah dan rapuh. Yang dikhawatirkan, perkara ini kelak semakin menyebar sedikit demi sedikit kepada masyarakat Islam juga. Bahkan sekarang kita bisa ditemukan bukti-bukti orang Islam mulai hilang pedoman dan mengikuti tendensi-tendensi orang barat yang kurang pengetahuan tentang spiritual agama. Pada asalnya, psikologi ini awal ditemui di negara barat oleh filsafah-filsafah barat. Namun kian waktu berjalan, teori ini tersebar dan dipahami oleh ilmuwan-ilmuwan Islam, sebagian teorinya ditapis dan diimbuh dengan pengetahuan Islam. Zaman teknologi memang tak bisa disangkalkan kemajuannya tetapi disisi lain, kesehatan kerohanian dan batinnya terganggu.

Walaupun pengetahuan perihal spiritual lemah di kalangan orang-orang barat, ada beberapa hal yang bisa kita ambil untuk dijadikan analogi kehidupan bagi masyarakat Islam. Salah satunya dari teori psikoanalisis oleh tokoh psikologi barat yang terkemuka yaitu Sigmund Freud. Menurut Freud, dalam struktur psikologis ada tiga elemen penting dari sifat manusia yang terdiri dari id, ego dan superego. Elemen id itu didefinisikan sebagai sesuatu sifat yang harus dipenuhi, atau dalam kamus agama disebut hawa nafsu seperti kebutuhan tidur, makan atau keinginan lainnya. Ego pula menjadi jembatan untuk membuat keputusan berdasarkan tuntutan realitas dan rasional. Manakala superego beraksi sebagai sesuatu yang menghalangi id itu dari terlaksana karena nilai-nilai moral yang dimasukkan ke atas setiap tindakan yang diambil.

Perumpamaan sederhananya, ada seorang tunawisma ini sedang dalam keadaan lapar dan berniat untuk mencuri makanan di warung makan (id), tetapi ada satu keyakinan pada diri tunawisma itu yaitu mengetahui perbuatan mencuri itu berdosa jika dilakukan (superego). Pada akhirnya, si tunawisma itu memilih untuk tidak melakukannya dan coba bertahan lapar sehingga dia mendapatkan pemberian makanan dari orang lain (ego cenderung ke superego). Oleh karena itu, elemen-elemen tadi harus seimbang antara tuntutan id dengan nilai-nilai moral dan realita agar bisa menangkal hal-hal negatif seperti muncul kecemasan atau ansietas pada mental.

Dari klasifikasi ilmu dalam perspektif barat ini bisa dipelajari bahwa nafsu atau id itu bisa mendorong ke arah keburukan jika tidak disertakan dengan akal atau ego. Seiring dengan perspektif agama Islam juga, Allah telah menceritakan cara penciptaan antara akal dan nafsu dalam al-Quran. Akal ketika penciptaannya itu sentiasa menuruti perintah Allah. Ketika disuruh menghadap Allah, dia menghadap dengan taat dan ketika dia disuruh berbalik oleh Allah, dia juga berbalik menuruti perintah-Nya. Sedangkan, nafsu ini dicipta memiliki karakter yang degil, keras dan suka membangkang kepada Allah ta’ala. Ketika disuruh menghadap kepada Allah, dia tidak menjawab dan mendiamkan diri. Nafsu sempat dimasukkan ke dalam neraka beberapa kali karena membuat Allah murka dengan jawaban dari perbicaraan antara Allah dan nafsu.

Dalam Al-Quran juga telah menjelaskan tentang pentingnya manusia untuk menggunakan akalnya secara bijak. Bisa dilihat pada lafadz yang diulang sebanyak 13 kali yaitu أَفَلَا تَعْقِلُونَ yang bermaksud ‘apakah kamu tidak mengerti?’. Kemudian ada lafadz yang diulang sebanyak 8 kali yaitu لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ yang bermaksud ‘agar kalian memahaminya.’ Dan lafadz لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ yang berarti ‘bagi kaum yang memikirkan’ yang diulang sebanyak 7 kali.

Saat ini dunia sedang tidak baik-baik saja apabila ramai di kalangan anak remaja mulai mengikuti tren bunuh diri. Kemarin kita dikabarkan dengan berita seorang siswa SMK menamatkan riwayatnya di rel kereta api. Entah dari mana datangnya inklinasi itu yang menyebabkan banyak remaja memilih jalan itu padahal itu dilarang dalam agama. Sebesar apa masalah yang dihadapi sehingga remaja itu memutuskan mati sebagai jalan terakhir mereka. Dari kasus tersebut bisa kita disimpulkan bahwa mereka belum cukup kuat untuk menyeimbangi antara id dan superego mereka. Kecenderungan mereka pada keinginan id itu dilaksana tanpa memikirkan dampak buruk setelahnya.

Konklusinya, yang dapat kita pelajari dan ambil iktibar dari id, ego dan superego itu adalah pentingnya membuat perbandingan antara harus memilih nafsu atau akal terlebih dahulu mengikuti situasi realita yang sedang dihadapi. Jangan sampai ego itu perlu bekerja keras untuk mengendali kecemasan atau perasaan yang tidak enak yang muncul dalam bentuk ‘defense mechanisms’ nya. Adapun sebagai seorang muslim itu, mahu tidak mahu harus mengetahui tentang cara berpikir yang baik menurut dalil Al-Quran dan Hadith karena dari situlah kita belajar perbedaan cara berpikir orang Muslim dan orang bukan Muslim. Islam itu punya tuntutan yang lebih besar terarah kepada memuliakan Sang Pencipta berbanding masalah-masalah yang sedang kita alami, sedangkan tidak bagi mereka.

Belajar dalam Bersikap : Akhlak kepada Guru

Oleh : Khanifah Auliana

Sekolah atau tempat menuntut ilmu menjadi hal yang penting bagi anak-anak yang akan belajar tentang pengetahuan baru. Di sekolah pastinya anak-anak akan dibimbing oleh seorang yang berpengalaman di bidangnya yang biasa disebut guru. Seorang guru atau orang yang mengajari pengetahuan dari cara menulis, membaca hingga bisa belajar banyak hal. Tak heran peran guru dari dulu sampai saat ini sangatlah penting di dunia pendidikan. Guru menjadi harapan besar bangsa untuk memajukan generasinya agar menjadi generasi yang maju dengan ilmu pengetahuan yang mumpuni.

Peran guru yang begitu besar sangatlah tidak mudah dan ada rintangan dalam mengajari setiap muridnya. Oleh karena itu, dengan perlu kesabaran dan ketulusan hati agar anak-anak yang belajar bisa memahami pembelajaran dengan baik. Guru menjadi sosok penting yang takkan terlupakan karena jasa-jasanya. Namun, tampaknya zaman yang semakin maju membuat perubahan yang cukup signifikan di bidang pendidikan.

Jika dulu saat sekolah, guru sangat di hormati dan semua anak-anak akan patuh terutama saat jam pembelajaran tiba. Akan tetapi, mirisnya sekarang guru seolah serba salah dengan posisinya. Sebab generasi ini tampaknya begitu sangat berbeda hingga punya cara khuhus dalam mengajar. Dulu guru bebas memberi hukuman apa saja ke murid yang melakukan kesalahan bahkan sampai di pukul agar jera dan murid tersebut tidak mengulangi kesalahan yang sama.

Bedanya sekarang ini guru tidak bisa lagi memberi hukuman sesuai keinginannya karena bisa memunculkan konflik baru. Para orangtua sekarang nampaknya lebih protektif dan mempermasalahkan hal-hal yang sebelumnya sudah pernah terjadi di dunia pendidikan. Jelas hal itu dikarenakan para orangtua tidak setuju adanya sistem hukuman padahal dengan sanksi atau hukuman bisa membentuk karakter seorang anak dalam bertanggung jawab. Memang era ini sudah memasuki dunia baru yang penuh perbedaan, jangankan hukuman berat sekedar memarahi saja seorang guru bisa langsung di laporkan ke hukum atas tindak kekerasan. Sungguh hal tersebut mengingatkan kembali akan pentingnya sosok guru dan memuliakannya sebagaimana di terangkan pula dalam sebuah hadis dianjurkan memuliakan seorang guru.

وقال النبي صلى الله عليه وسلم: من أكرم عالما فقد أكرمني، ومن أكرمني فقد أكرم الله، ومن أكرم الله فمأواه الجنة

Artinya: Barang siapa memuliakan orang alim (guru) maka ia memuliakan aku. Dan barang siapa memuliakan aku maka ia memuliakan Allah. Dan barang siapa memuliakan Allah maka tempat kembalinya adalah surga (Kitab Lubabul Hadits).

Dalam hadis tersebut jelas Allah SWT memerintahkan kita semua untuk memuliakan guru yang sama dengan memuliakan Allah. Dengan ilmu pengetahuan yang diberikan oleh guru akan bermanfaat jika mempelajarinya dan suatu saat akan menjadi amal jariyah yang terus mengalir meskipun seorang guru itu meninggal dunia. Dari sini juga diajarkan bersikap dengan akhlak kepada guru dan selalu menghormati perannya. Pesan untuk orangtua juga untuk memahami posisi guru, jika ada kesalahan terkait anaknya maka bicarakan baik-baik. Jangan gegabah dalam mengambil keputusan, karena guru juga anak-anak kalian bisa membaca serta menulis. Orangtua dan guru harus saling membantu dan berkerjasama dengan baik agar bisa menciptakan lingkungan positif bagi anak-anak dalam proses belajar.

Kategori: Akhlak